庄子的故事 篇一：
庄子论美女不美
庄子说，世界上的事没有绝对的真理。你说左传毛嫱、骊姬是大美女，那只是一些人的看法，至多是人的看法。如果普天下的万物唯其后最美的话，那么，鱼见了美女为什么根本不欣赏，反而掉头就跑呢？
他又进一步说，人睡湿地会得病，而泥鳅却以湿地为天堂。再进一步，泰山比秋毫之未大，可是泰山比之天地也可是是秋毫之米，则秋毫也能够为山……
说这些干什么了？原先他的话中有话，他是说：你说某人美，我看不必须美；你说某人是圣贤，我看不一事实上是圣贤；你说他高贵，我偏说他在另一方面看是极其卑劣下贱……
题旨：物各有其用，尽其用，才能更好地造福人类。
庄子听了，说：“先生，您真不会利用大的东西啊!宋国有个人善于配制防治冻手的药，他家祖祖辈辈都用这种药涂抹在手上，靠漂洗棉絮过日子。
庄子的故事 篇二：
自由之龟
一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”
庄子持竿不顾，淡然说道；“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”
二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”
庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行。”
庄子还有一个故事叫“买椟还珠”，一个人买了一个包装精美的夜明珠，结果他留下的精美的外盒，把里面的明珠还给了卖家。
外面的盒子是名，里面的珠子是实。乌龟死后骨头被珍藏供奉是名，在水中潜行曳尾是实。
买珠人看似愚蠢可笑，可是生活中又有多少因名弃实的事情发生呢？
为了名利而舍弃健康，放弃和父母的团聚，这样的生活难道不是“买椟还珠”吗？
庄子的故事 篇三：
知鱼之乐
庄子和惠子在桥上游玩，庄子说：“鲦鱼游得从容自在，这是鱼的欢乐呀。”惠子说：“你不是鱼，怎样明白鱼的欢乐呢？”庄子说：“你不是我，怎样明白我不明白鱼的欢乐呢？”惠子说：“我不是你，本来就不明白你欢乐。而你也不是鱼，那你肯定不明白鱼的欢乐。”庄子说：“从最初的话题说起。你说‘你在哪里明白鱼的欢乐呢’，既然你明白我明白鱼的欢乐还问我？”[本内容由 西西作文 wWw.xianDiaoyu.com 整理]
这个故事变成了之后的“子非鱼，安知鱼之乐”。人心之间的不一样，远远超过人鱼的不一样，人心七窍，混杂着生活的苦辣酸甜，喜怒哀乐。不一样的轨迹给不一样的人带上不一样的烙印，不一样的习惯。
人心是一面镜子，映照着身边的人和事，只可是，有的被岁月打磨成哈哈镜，有的被打磨成放大镜，不一样的镜子看到不一样的世界，彼此之间都是无法理解的隔阂。
“子非鱼，安知鱼之乐”，人不应当轻易对任何人和事下确定，人心各异，要懂得尊重不一样，走好自我的路，已经很不容易了。
庄子的故事 篇四：
楚王聘庄子为相
楚王听说庄子很有学问，特意派了两个大夫（官名）去聘请他为相。两大夫在谈水找到正在钓鱼的庄子，说明来意。
庄子听了，头也不回，答道：“我听说楚国有个神龟，死了三千年，枯骨龟甲还被楚王珍藏着，你们说这个畜性多幸运呵！”两大夫还不太懂这个意思，还以为人说的是楚王敬贤之意。
不料庄子冷笑道：“我呢，却宁可拖着尾巴在泥水中爬行，因为至少还活着，活得自由自在，我可不愿意让楚王供奉珍藏。”两个大夫这才又羞又愧的退去了。
庄子的故事 篇五：
视权贵如腐鼠
惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。有人急忙报告惠子，道：“庄子来梁国是不怀好意，想代替您的相位。”惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。哪料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为鹓雏，您可听说过？这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食；非醴泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！’此刻您也想用您的梁国来吓我吗？”
这个世界上名利并不是唯一的指标，人生也不必须都要完成这个指标。
你汲汲于求的，可能是别人厌恶的死老鼠。
人生在世，不能被别人挟裹，为了大众的目标去活，你得活出自我的.样貌，按照自我的意愿去过，这样的一生才算没有白活。
庄子的故事 篇六：
道法自然
春秋战国的思想家庄子，有一次，太阳已经爬到半空了，他仍然长睡不醒。
忽然，门外有人驾车而来，轻叩庄子的房门。
原来是楚威王久仰庄周大名，欲将他招进宫中，辅佐自己完成图霸天下的事业。因此，他派了几位大夫充当使者，带着厚礼来聘请庄周前去楚国担任卿相。
使者不敢惊醒庄子，于是站在门外等候。大约半个时辰后，庄子才慢悠悠地开门出来。
使者拱手作揖，说明来意，呈上礼单。
不料庄子并不看礼单，反而仰天大笑，说：“千金是重利，卿相是尊位，请转告威王，我不能去朝廷做官，感谢他的厚爱。
你们应该都见过君王祭祀天地时充作牺牲的那头牛吧!它本来在田野里生活得自由自在，但一旦被选作了祭品后，虽然得到很好的照料，但倘若它不想当祭品，还有可能吗?还来得及吗?
去朝廷做官，就和这头牛一样了。天下的君主，在他势单力孤、天下未定时，往往招揽海内英才，礼贤下士。一旦夺得天下，便为所欲为，视民如草芥，视功臣为敌手，真所谓‘飞鸟尽，良弓藏;狡兔死，走狗烹’。
你们说，去做官又有什么好结果?放着大自然的清风明月、荷色菊香不去观赏消受，偏偏费尽心机去争名夺利，岂不是太无聊了吗?”
使者见庄子对于世情功名的洞察如此深刻。也不好再说什么，只得怏怏告退。
庄子的故事 篇七：
庄子论天地初，不信神鬼
在庄子的时候，上天神明是许多人都承认的事，异常是贵族，自认为他们的富贵命运都是他们亲爱的上帝所赋予他们的特权。
老子说：“有物混成，先天地生……恍兮惚兮”，就已不承认天地神造论，老子还说“道象帝之先。”
到庄子进一步从逻辑上解释了这句话，他说“有先天地生者，物耶？物物者非物。”能够生出物质的原始的东西必须是超越物质形式的更高级的东西，它不是物，所以不能认识，无法说他如何存在。
所以他根本不使神鬼。他说“夫大块（天地）载我以开，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者；乃所以善吾死也。”活着就是活着，管他死后，他老婆死了，他敲着装的盆子，边敲边跳边歌边舞。朋友也是哲学家的惠施批评他不通人情，不会惋惜悲痛。
庄子说：“人本无生死，形气相变，是正常现象，你懂什么！”真的，我们身上每时每分都在不断的生死代致，到必须时候，一个过程自然结束，有什么好悲喜的呢？
实际上，这是在挑战神鬼论的同时，揭示的极为高深的哲理呵。
庄子的故事 篇八：
《庄子·山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说：“先生怎如此潦倒啊?”庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒;衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也!大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗?如在高大的楠木、樟树上，它们则攀缘其枝而往来其上，逍遥自在，即使善射的后羿再世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中，它们则只能危行侧视，怵惧而过了，这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了，乃是处势不便，未足以逞其能也，‘现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢?”
庄子的故事 篇九：
庄子与惠子游于濠梁
原文
庄子与惠子游于濠(háo)梁之上。庄子曰：“鯈(tiáo)鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐?”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐?”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣!”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
译文
庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“鯈鱼在河水中游得多么悠闲自得，这就是鱼儿的快乐呀。”惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐?”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼儿的快乐?”惠子说：“我不是你，固然就不知道你的想法;你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，这是可以完全确定的!”庄子说：“请从我们最初的话题说起。你说‘你是从哪里知道鱼的快乐’等等，既然你已经知道了我知道鱼的快乐而却又问我，所以我说我是在濠水的桥上知道的。”
庄子的故事 篇十：
鼓盆而歌
庄子的妻子得病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不对，她刚死时，我怎会悲伤呢？然而，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”
在庄子看来，生老病死就像四时交替，都只是自然现象而已，人不必有什么忧虑，也不必有什么痛苦。人源于自然，再回归自然，说到底，可是是正常的生死轮转，他依然在天地之间，只要怀着这样的想法，人又有什么好痛苦的呢。
庄子的故事 篇十一：
与惠施论鱼
庄子与惠施在濠上观鱼。庄子说：“鱼游来游去，多么欢乐呵”
惠施是逻辑论辩的专家，立刻抓住一点：“你不是鱼，你怎样明白鱼的欢乐呢？”
庄子一笑，以同样的逻辑回答：“你也不是我，你怎样明白我不懂鱼的欢乐呢？”
在逻辑学上，这是著名的一例。有人说在逻辑上庄子有些诡辩。但实际上这说的是另一回事：庄子告诉惠施，不要把你的学说强加于人，因为你不能代替别人。惠施古称博学，出行时随带五车之书跟在后边，靠雄辩博学博取功名，所以庄子有此一说。
庄子的故事 篇十二：
有用和无用
庄子行走在山林间，看见一棵大树，枝叶茂盛，但一些伐木工人却坐在树下休息，并不砍那棵树;庄子就问：“眼前就有—棵大树，你们为什么不砍呢?”
“大是大，却一点用也没有。”伐木工人说，“它长得弯弯曲曲的，做栋梁不合适，做家具也不合适。”
庄子感叹道：“这棵树因为形态不好，才得以享尽天年呀!”
下了山，庄子去拜访住在山脚下的一位朋友。朋友见了庄子十分高兴，便叫童仆杀只鹅来款待庄子。童仆问道：“两只鹅，一只会叫，一只不会叫，杀哪只?”
主人说：“会叫的留着看家，不会叫的没什么用，就杀它好了。”
过了一天，庄子的学生就这两件事很疑惑地问庄子说：“昨天在山林中看到的大树，因为形态不好才得以享尽天年，现在，主人的鹅却因为不会叫而被宰杀，在有用与无用这两者间，老师您要选择哪一个?”
庄子笑着说：“我将处在有用与无用之间。有用与无用之间，看起来好像近似于道，其实不然，所以还是难免有牵累。如果真能顺乎自然而遨游于世事之外，就不会这样了。不受称誉也没有非议，应世时或显现如龙或屈曲如蛇，跟着时势变化，不愿为了特定的目的而受限;处世时或进或退，与自然相和顺，自在地遨游在万物的根源;主宰万物而不被外物所役使，这样哪会有什么牵累呢!这是神农、黄帝治世的法则呀!
“至于万物的私情，人类的习惯对此就不是这样了。有聚合就有分离，有成功就有毁损，有锐利就有挫伤，有尊贵的就有被排挤的，有有作为的就有有欠缺的，贤能的人会遭到算计，不肖的人也会被欺侮，所以怎能偏执于任一方呢?悲哀呀!学子们要谨记，只有顺乎自然才是理想的境界呀!”